Rozsudok Tóry nad Šalamúnom je vynesený v charakteristickej prorockej súdnej reč. Redakčnou praxou Knihy kráľov je poskytnúť teologické hodnotenie každého kráľa podľa kritéria poslušnosti Tóry. Charakteristický prejav žaloby sleduje konvenčný vzor obžaloby a hrozby. V tejto pasáži je obžaloba proti Šalamúnovi (11:1-8) rozsiahla a naliehavá. Zavádza ho problém: „Šalamún miloval veľa cudzích žien.“

Šalamún miloval veľa cudzích žien
rozsudok Tóry nad Šalamúnom je vynesený

Podľa redakčného usporiadania máme dospieť k záveru, že zmena Šalamúnovej prvej lásky k jeho neskoršej dekadentnej láske je záležitosťou procesu starnutia: „Keď bol Šalamún starý.“ (11:4). Videli sme však dosť na to, aby sme vedeli, že Šalamún po celý čas udržiaval tieto dve lásky nažive.

Tento hodnotiaci účet naznačuje, že Šalamún bol sobášom spriaznený s hostiteľmi iných krajín a iných režimov, takže podľa tohto negatívneho hodnotenia je celkovo 700 manželiek a 300 konkubín. Z týchto údajov by sa dalo usudzovať, že kráľ je úplne zaujatý sexualitou.

Pravdepodobnejšie však je, že mnohé ženy na jeho dvore odzrkadľujú nekonečné politické dohody, ktoré sú spečatené a zviditeľňované politickými sobášom. A keďže sme videli, že Šalamún vo svojom exhibicionizme musí pôsobiť v obrovskom rozsahu, aby zapôsobil, neprekvapuje nás, že Šalamún (alebo rozprávač) musí ponúknuť obrovské množstvo žien, aby sa vyrovnali nesmierne prehnanému rozsahu všetkého ostatného v Jeruzalem.

Toto spojenie medzi manželkou a bohom možno brať na osobnom základe, takže čerstvo vydatá princezná si so sebou prinesie svoje náboženstvo. Je pravdepodobnejšie, že zmiešané manželstvá nevyjadrujú jednoducho osobnú náklonnosť k iným bohom, ale širokú kultúrnu výmenu, v ktorej sa zamieňajú hodnoty, symboly a praktiky, takže jasnosť a jedinečnosť jahvizmu sa strácajú pri miešaní.

Či tak alebo onak, ako intímny osobný alebo ako široký kultúrny vývoj, zmiešané manželstvo, ktoré vedie k medzináboženskému kontaktu, je v tomto hodnotení vnímané ako poľutovaniahodný odklon od jahvizmu. Zákaz Tóry citovaný vo v. 2 zjavne cituje Deuteronómium 7:3-4:

Nezoberajte sa s nimi, dávajte naše dcéry ich synom alebo neberte ich dcéry pre svojich synov, lebo by to odvrátilo vaše deti od toho, aby ma nasledovali, aby slúžili iným bohom. Vtedy by sa vznietil proti tebe hnev Hospodinov a rýchlo by ťa zahubil.

Obvinenie proti Šalamúnovi, pod vplyvom jeho mnohých cudzích manželiek, sa týka prítomnosti „mnohých bohov“ v Jeruzaleme, ktorí porušujú výhradné požiadavky Jahveho. Táto obžaloba uvádza štyri božstvá, Astarte (zo Sidonu), Milcom (z Ammonitov), Chemosh (z Moaba) a Molecha (z Ammonitov). Mená ako také tu pravdepodobne netreba brať s presnosťou; skôr text jednoducho zhromažďuje reprezentatívne mená bohov ako typické pre Šalamúnovú zradu.

Podľa úsudku mnohých učencov bola Astarte (Asherah) bohyňou, ktorá bola v niektorých formách heterodoxného jahvizmu považovaná za Jahveho manželku, čo je tvrdenie v deuteronomickej teológii rozhodne odmietané. Bohovia Milcom a Chemosh boli známi ako bohovia susedných národov a Molech je možno zámenou a odvodením od Milcoma. Pointa pasáže nezávisí od jasnej identifikácie božstiev.

Kľúčovou otázkou teda je, že srdce kráľa bolo odklonené od Jahveho, takže už nemal „rozlišujúce srdce“, ktoré požadoval Jahwe. To znamená, že nádherné ustanovenie Šalamúna, ktoré sme videli podrobne popísané a oslavované, už neodrážalo jahvistické lojálnosti, ani pokiaľ ide o jej skutočné kultové praktiky, ani pokiaľ ide o jej sociálnu politiku, ktorá mala malý kontakt s Mojžišovým susedským dohovorom.

Základná obžaloba proti Šalamúnovi je uvedená vo v. 4: kráľ odišiel od Jahveho a od poslušnosti Tóry. Verše 5-8 poskytujú iba špecifiká s odkazom na Astarte, Milcom, Chemosh a Molech. Je dôležité poznamenať, že tento katalóg úplne nezodpovedá zoznamu cudzích manželiek vo v. 1; chýba meno akéhokoľvek boha spojeného s faraónovou dcérou alebo s Chetitmi.

Takýto rozdiel naznačuje, že zoznam cudzích bohov nie je presný ani konkrétny, ale je to konvenčný zoznam primárnych a opakujúcich sa hrozieb pre jahvizmus. Stručne povedané, Šalamún porušil prvé prikázanie Sinaja (2M 20:3), od ktorého sa odvíja všetko ostatné v jahvizme.

Láska k Jahvemu zaisťuje blaho (3:3); láska mnohých cudzích manželiek prináša obrovské problémy Šalamúnovmu režimu a dlhodobým vyhliadkam jeruzalemského zriadenia.

Rozsudok proti Šalamúnovi je krátky a nekomplikovaný: „Určite odtrhnem od teba kráľovstvo a dám ho tvojmu služobníkovi.“

V tomto stručnom vyhlásení je teologický verdikt nad Šalamúnom úplný: Obžaloba: Jeho srdce nebolo verné PÁNOVI. (11:4) Veta: Odtrhnem od teba kráľovstvo. Táto teologická perspektíva sa odvažuje tvrdiť, že vzostup a pád moci a obrat verejného osudu závisí výlučne od poslušnosti Tóry.

V nasledujúcom texte je jasné, jednoduché teologické presvedčenie sa jednoznačne vypracúva iba v rozmaroch verejného procesu. Samotné vyhlásenie však týmto komplikáciám nič nepripúšťa. Izrael si teraz všimol, že všetko závisí od Tóry, pravdy vzdialenej horizontu veľkého Šalamúnovho režimu. Verdikt v. 11 účinne ukončuje Šalamúnov režim z teologického hľadiska. Ale samozrejme, že takéto teologické súdy, bez ohľadu na to, ako vášnivo sa zabávajú, nemôžu prevážiť nad realitou, ktorá sa odohráva na zemi.

Z toho dôvodu musí k zničujúcemu oznámeniu pridať dve dôležité kvalifikácie.

Po prvé, kráľovstvo sa neskončilo za Šalamúnovho života, ale pretrváva vo svojej šalamúnskej podobe až do vlády jeho syna Rechabeáma.

Po druhé, strata kráľovstva neznamenala stratu Jeruzalema, Júdu alebo Benjamina, ktoré si Dávidov dom ponechal veľmi dlho.

Tu môžeme vidieť hlboké napätie vo viere Izraela medzi prísnou teológiou Tóry a potvrdením kráľovskej teológie. Toto napätie je vyjadrené v knihách Kráľov, ako keby Jeruzalem, Jahveho zvláštna láska, bol nejakým spôsobom vyňatý spod rozsudku z Tóry…aspoň na dlhý čas.

Jahveho zámery sú skôr realizované v historických činiteľoch a udalostiach a prostredníctvom nich. Tieto verše ponúkajú troch kandidátov, ktorí uskutočnia skazu Šalamúnovho kráľovstva, ktorú zamýšľal Jahve. Údaje z rozprávania jasne ukazujú, že vykorisťovateľský režim Šalamúna vyvolal na každej strane veľkú opozíciu a nepriateľstvo.

Príbeh naznačuje, že Šalamún je obklopený tými, ktorí netrpezlivo čakajú na príležitosť zaútočiť a zničiť Izrael. Verše 14 – 25 informujú o dvoch „protivníkoch“, ktorí pohŕdajú Šalamúnom, ale v skutočnosti proti nemu nikdy nič nepodniknú. Nazývajú sa „protivníci“, čo je hebrejské slovo satan, negatívny tester.

Prvým takýmto potenciálnym protivníkom je Hadad z kráľovského domu Edom (11:14-22). Dozvedeli sme sa, že Hadadovo nepriateľstvo voči Dávidovmu domu je veľmi staré, zakorenené v zápale, urážlivá činnosť Joaba v mene Dávida. Zabíjanie tu znie veľmi podobne ako predchádzajúci záznam o faraónovi a následné spustošenie Herodesa. Hadad sotva unikol Joabovmu zabitiu, utiekol do Egypta a tam sa stal sobášom členom kráľovskej domácnosti. Na rozdiel od samotného Šalamúna, Hadad je úzko spätý s faraónom.

Najzaujímavejším bodom tejto správy je, že Hadad bol pripravený ukončiť svoje vyhnanstvo a vrátiť sa domov do Edomu, keď Dávid zomrel, ale faraón ho obmedzil. Nie je nám povedané prečo, iba to, že tak urobil faraón. Nie je nemožné, že to faraón urobil ako ochranné opatrenie pre Šalamúna. V každom prípade má Šalamúnov režim jedného tlejúceho protivníka, ktorého drží na uzde presvedčivosť faraóna.

Ešte menej sa nám hovorí o druhom „protivníkovi“, Rezonovi (11:23-25). Je to utečenec pred vládou Zobaha a nakoniec sa stane kráľom Sýrie (Aram). Hoci proti Šalamúnovi nepodnikne žiadne kroky, tento príbeh sa odvoláva na „zabitie Dávidom“.

V každom prípade Rezonov nástup k moci v Sýrii nie je nepodobný vzostupu Dávida v Izraeli, pretože Dávid bol tiež niečo ako terorista, ktorý sa nakoniec dostal k moci v Hebrone a potom v Jeruzaleme. Vyobrazenie Rezona, aj keď je stručné, objasňuje, že toto je politický svet, v ktorom je moc vysoko osobná a hlboko nestála. Zostať na vrchole haldy si muselo vyžadovať nekonečnú ostražitosť.

Správy o Hadadovi a Rezonovi sú v konečnom dôsledku nepresvedčivé, presahujúce rámec komunikácie prostredia nepriateľstva všade okolo Šalamúna. Rozprávanie sa však zaujíma o tretieho protivníka, Jeroboáma.

Jeroboam je hlásený ako muž s určitými politickými vplyvmi, funkcionár na Šalamúnovom dvore. Pretože mal na starosti nútené práce, dalo by sa očakávať, že bude oddaný Šalamúnovi a možno ním obyvateľstvo opovrhuje. Ale možno žil tak blízko k vykorisťovateľským praktikám, že videl ich zlo a bol nimi odrazený. Je nám povedané, že sa „vzbúril“ („zdvihol ruku“) proti kráľovi (11:26).
​
Príbeh však nepripisuje Jeroboamovi žiadnu politickú iniciatívu. Skôr je „naverbovaný“ prorockým označením. Nie je nám povedané, prečo bol vybraný do takejto úlohy.

Čo sa počíta, je dotieravá aktivita Ahijaha, proroka, ktorý nebol pred touto epizódou známy; zjavuje sa náhle a rozhodne. To, že je „Šilonit“ je dôležité; to znamená, že patrí do svätyne Shiloh. Táto stará severná svätyňa, prominentná v ranom Izraeli, sa často považuje za sídlo starších, radikálnych mojžišovských predstáv o spoločenskej organizácii.

Je teda pravdepodobné, že Ahijah nebude chápaný jednoducho ako osamelý, zvláštny prorok, ale že koná v mene komunity názorov, ktorá bola hlboko proti charakteru šalamúnskej vlády. Takéto marginalizované komunity, ako sú tie, ktoré sa postavili Šalamúnovi, musia pracovať so „zbraňami slabých“, pretože sú im odopierané normálne politické alebo vojenské prostriedky.

„Zbrane slabých“ sú symbolické, prorocké akcie, ktoré prinášajú politické vyhlásenie s pretrvávajúcou autoritou a silou. Ahijah koná a potom hovorí (11:30-41). Jeho čin je jednoduchý. Roztrhá nový odev na dvanásť kúskov, pričom použije sloveso „trhať“ (qara‘).

Je to dramatický veľmi viditeľný čin, ktorý určite upúta pozornosť. Reč proroka je ozvenou a výkladom súdu v. 11-13. Rozhodujúci akt sa týka vytrhnutia kmeňov z kráľovstva Šalamúna, dvanásť kusov pre dvanásť kmeňov.

Prorok musí urobiť to isté ako, že nebude zajatých všetkých dvanásť kmeňov, pretože Jeruzalem bude zachovaný pre Dávida. Opäť je tu teda „jeruzalemská výnimka“.

Jeroboám je povolaný, aby sa stal novým Dávidom, nositeľom najlepších Jahveho sľubov. Toto je priame, ohromujúce, presné vysídlenie jednej dynastie autorizáciou inej, hlboko podvratný čin.

Napriek všetkému revolučnému očakávaniu proroka je Šalamún stále pri moci. Stále je nebezpečný a netreba sa s ním zahrávať. Ale potom sú utláčateľské vlády také. Práve vtedy, keď je „rukopis na stene“ a všade vidno, že režim zlyhal, sa často stáva, že režim sa stáva najbezohľadnejším a najnebezpečnejším v sebaobrane.

Šalamún vie o Achiášovi a Jeroboámovi. On to vie, pretože je to jeho nevyhnutná vec vedieť, a má spôsoby, ako to zistiť. Nenechá sa ani na chvíľu odradiť prorockým odporom. Na konci svojej dlhej vlády je pripravený udržať sa rovnakým spôsobom, akým si zabezpečil svoj trón na začiatku: mečom. Jeroboám uteká do Egypta ako predtým Hadad. Faraón je útočiskom, ktoré hostí nepriateľov Šalamúna. Jeroboam musí počkať.

A keďže Boh, ktorý dáva príkazy, je Bohom, ktorý riadi budúcnosť Izraela, monarchia čaká veľké problémy.

V žiadnom prípade nebolo jasné, že Sever (Izrael) sa bude držať judského syna Šalamúna. Dávid sa najprv stal kráľom Judska a až neskôr kráľom Izraela. Severná oddanosť Dávidovej dynastii nebola nikdy bezpečná. A teraz hrozí úplný koniec.