Kráľ Šalamún zarzu sa spojil s faraónom, protikladom všetkého Izraelitského akoby na Exodus zabudol. Niečo tu nesedi. Okrem toho je „Egypt“ termín v izraelskej pamäti a tradícii, ktorý hovorí o brutalite, vykorisťovaní a otroctve, ponižovaní ľudského ducha a potláčaní zmluvných vzťahov. Vskutku, izraelská pamäť týkajúca sa Jahveho je taká, že základom viery a života je oslobodenie sa od faraóna.

Šalamún sa spojil s faraónom, oznamovaný sen
protikladom všetkého Izraelitského, na Exodus zabudol

Verše prezentované ako Šalamúnov úplne prvý kráľovský čin, uvádzajú Šalamúnovu svadbu s dcérou faraóna. Faraón nie je identifikovaný. Historické výpočty naznačujú, že faraónom súčasnosti je možno Siamun. Je však dôležité, aby nebol menovaný, pretože vo svojej anonymite je emocionálne spojený so starým faraónom z príbehu Exodus, ktorý tiež zostal bez mena (2M 1:8). Všetci faraóni sú v predstavách Izraelitov rovnakí a všetci sú hrozbou pre Izrael. Ale teraz, cez svadbu, sa stali „rodinou“.

Niet pochýb o tom, že išlo o politické manželstvo, ktoré malo slúžiť politickým záujmom. Manželstvo signalizuje Šalamúnov úmyselný odchod od toho, čo si tradičný Izrael najviac cenil. Zvyšok môže byť len poznámka, ktorá naznačuje, že toto manželstvo sa nachádza v predchrámovej fáze Šalamúnovej správy. Pretože tam nebol žiadny chrám, uctievali, samozrejme, inde vo svätyniach nazývaných „vyvýšené miesta“.

Vyvýšené miesta. Tieto verše však pravdepodobne obsahujú polemiku o tom, že toto uctievanie nebolo lojálne jahvistické, ale že Jeruzalem bol zvedený inými bohm. Manželstvo a spoločné uctievanie teda naznačujú pripravenosť na kompromis alebo odklon od jahvizmu.

Šalamún začína svoju vládu ako odhodlaný prívrženec Jahveho a Jahveho Tóry. Preto na začiatku praktizuje poslušnosť, ktorú nabádal. Dávid. Šalamúnova vernosť Jahvemu sa prejavuje vo veľmi viditeľných skutkoch verejnej zbožnosti. Priniesol mnoho obetí na mnohých vyvýšeninách a obzvlášť extravagantnú obetu v Gibeone, najvýznamnejšom mieste kráľovského uctievania.

Šalamúnovo správanie nie je nezvyčajné. Pretože králi v tomto starovekom svete vládli na príkaz bohov a boli považovaní za hlavných služobníkov bohov, bolo dôležité, aby ich bolo vidieť v oddanosti svojmu bohu, čím sa posilnila kráľovská legitimita. Božou odpoveďou na tieto činy verejnej oddanosti je sen.

V tomto starovekom svete sa sen nechápe ako náhodná ponuka nevedomia, ale ako zásah božstva do vlastných záležitostí. [Snívať za danosť] Oznamovaný sen je silným nárokom na legitimitu, pretože to, čo Boh dáva vo sne, je mimo ľudskej kontroly alebo vykorisťovania alebo manipulácie alebo odporu. Je to takpovediac to pravé!

Sen pozostáva z troch častí, z ktorých každá je reč. V prvej krátkej reči sa Jahve pýta, čo Šalamún potrebuje alebo čo chce. Z toho vyplýva, že Šalamún môže mať od Jahveho čokoľvek, o čo požiada. Toto je úžasná ponuka štedrosti, v ktorej je Jahve kráľovi okamžite a veľkoryso k dispozícii.

Druhá časť sna je Šalamúnova dobre spracovaná modlitbová odpoveď. Modlitebná reč je rozdelená na dve časti. V prvej časti Šalamún skúma minulé veľkorysé skutky Jahveho voči Dávidovi. Na začiatku a na konci verša kráľ ďakuje Jahvemu za „veľkú a neochvejnú lásku“, teda za Jahveho úplnú spoľahlivosť voči Dávidovi. Znakom tejto trvalej vernosti je navyše dar dediča, samotného Šalamúna, čím je kráľovský, dynastický sľub nedotknutý. To znamená, že Šalamún začína vďačnosťou za minulé dary od Boha.

Ale stredná časť verša skôr prevracia záležitosti. Ako bolo vyjadrené, dar trvalej vernosti Jahveho voči Dávidovi nie je darom zadarmo. Dá sa Dávidovi ako odpoveď. Je to dané ako protihodnota, pretože Dávid bol poslušný. Neskôr uvidíme, že Dávidova poslušnosť je zložitejšia, ale tu je priama a úplná. Z toho treba vyvodiť záver, že Dávid aj Jahve boli verní; ale je to Dávidova vernosť, ktorá vyvolala a vyžadovala Jahveho vernosť.

Je tu trochu nátlakový náznak: Toľko ste nám dlhovali!

Druhá časť Šalamúnovej odpovede, predstavená slovom „a teraz“, prechádza z minulej recenzie k súčasnej situácii. „A teraz“ pravidelne uvádza petíciu, ako je tá, ktorá prichádza. Ale v správnom protokole zbožnosti Šalamún uvádza svoju vlastnú skromnosť, zraniteľnosť a potrebu. Cieľom modlitby je vyjadriť nesúlad medzi prácou kráľa a zdrojmi tohto kráľa. Žiada sa, aby Jahve prekonal nesúlad zvláštnymi dotáciami pre kráľa.

V samotnej petícii kráľ žiada o „chápavú myseľ“. Tento konvenčný preklad je sotva adekvátny; bolo by lepšie vyjadriť „počujúce srdce“ alebo dokonca „poslušné srdce“. Základnou prácou kráľa v starovekom svete je slúžiť ako súdny úradník, riešiť veci, vynášať rozsudky, určovať, čo je dobré a čo zlé, spravodlivé a nespravodlivé.

Tretím prvkom reči je Jahveho odpoveď na Šalamúnovu prosbu. Šalamúnova modlitba ho odporúča Jahvemu. Mohli sme očakávať, že zať faraóna bude žiadať dlhý život, bohatstvo a vojenský úspech. Toto sú položky, ktoré sú pre faraóna charakteristickými šampiónmi a v skutočnosti sú to konvenčné ciele každého kráľovského žiadateľa.

Ale Šalamún sa na to nepýtal. Nepýtal sa na to, na čo mohol byť v pokušení opýtať sa – pretože to s tým, že je dobrým kráľom orientovaným na Jahveho a informovaným Tórou, myslí vážne. Ako odpoveď dá Jahve Šalamúnovi dva dary. Dá, o čo Šalamún žiadal. Kráľ dostane citlivosť dobrého sudcu. Ale dostane aj to, o čo mohol žiadať a čo nechcel…bohatstvo a česť.

Je mu dané, o čo nepožiadal. Môžeme usúdiť, že keby teraz žiadal, aby boli tieto veci dané, priviedol by na seba ťažkosti s Jahvem.

Sen končí, Solomon má to najlepšie z oboch: dary vládnuť a dary blahobyt. Niet divu, že uistenie je prerušené lyrickým potvrdením Šalamúnovej neporovnateľnosti: Nikto nie je ako on! Predtým, ako sa Jahveho odpoveď skončí, je však slávny sľub podmienený podmienkou, ktorá to odzrkadľuje.

Nestačí, že Šalamún sa hneď na začiatku dobre rozhodol. Počas celej cesty sa musí dobre rozhodnúť, rozhodnúť sa počúvať a poslúchať, pretože Izrael a jeho kráľ si vyberajú život v poslušnosti. Výsledkom sna je, že Šalamún je motivovaný k ešte väčšej verejnej zbožnosti v Jeruzaleme, než akú uzákonil v Gibeone. Je pevne Jahveho kráľom a teraz o tom dáva viditeľné dôkazy.

Vo sne sa Šalamún rozhodne proti faraónovi a odmieta tento spôsob kraľovania. Dalo by sa očakávať, že faraón (alebo jeho zať) si vyberie bohatstvo, dlhý život a víťazstvo. Aspoň v tejto vernej voľbe Šalamún odmieta všetky „faraónske možnosti“. Pamätá si, kým je, ako poddaný Jahveho.

---

Tento známy príbeh je priamočiary a nie je ťažké ho pochopiť. Hoci to môže byť ten druh príbehu, ktorý bol populárny a opakovaný v mnohých kultúrach, tu je jeho funkciou ilustrovať Šalamúnovu múdrosť, a tak potvrdiť dar Jahveho sľúbený vo sne. Príbeh chce predstaviť kráľa ako bystrého sudcu, ktorého šikovnosť umožňuje konať dobro v zložitých a nejasných prípadoch.

“Slovo môjho pána kráľa ma upokojí; lebo môj pán, kráľ, je ako anjel Boží, ktorý rozoznáva dobro a zlo.”

Tí z nás, ktorí žijú v postindustriálnej, konzumnej spoločnosti, ktorá nekonečne túži po ďalších, sa samozrejme môžu rozhodnúť pre bohatstvo a sebaistotu. Môžeme to robiť na úkor iných 🙂

Ale my v spoločenstve viery sme ako Šalamún. Môžeme urobiť inú voľbu, voľbu múdrosti, ktorá je praktická aj susedská. Urobiť takúto voľbu nie je populárne, ale je to naliehavé. K tomu nám môže pomôcť ťažká voľba, ktorej teraz čelíme v súvislosti s našou ekonomikou a tým, čo robí našim susedom.

O Šalamúnovi pridávame jeden dôležitý nesúhlas. Jeho cesta k riešeniu bola cez meč: Kráľ povedal: „Prines mi meč,“ a priniesli pred kráľa meč. Kráľ povedal: „Rozdeľ živého chlapca na dve časti; potom dajte polovicu jednému a polovicu druhej.”

Zdá sa, že Šalamún má meč príliš na mozgu, meč ako nástroj kontroly, nátlaku a zastrašovania. V druhej kapitole ho jeho otec Dávid dvakrát vyzýva, aby konal múdro, zabíjal. Šalamúnov režim v tejto kapitole má trikrát uzákoniť meč. Toto je zvláštna múdrosť, ktorá vládne násilím.

Iste, meč v tomto príbehu je len trik. Ale je to krutý trik, ktorý bol pre skutočnú matku dokonale dôveryhodný. To znamená, že skutočná matka si vedela predstaviť, že kráľ bude takto postupovať, čo ju muselo hlboko terorizovať. Niekto sa môže čudovať, čo by kráľ urobil so svojou hrozbou násilia, keby skutočná matka neustúpila. Vystupňoval by hrozbu? Bol by „rozdelil“ dieťa?

Ako uvidíme Šalamúnova pseudo múdrosť sa v nasledujúcom príbehu stáva čoraz viac kompromitovanou a nakoniec pochybnou. Vskutku, nakoniec sa táto múdrosť ukáže ako sebazničujúca hlúposť v maškaráde.